摘要：改革開放以來，尤其是國家西部大開發戰略實施以來，西部地區生態系的脆弱性對經濟增長的制約作用凸顯。黨的十八大和十八屆三中全會將生態文明建設納入“五位一體”的總布局，確立了生態文明建設的突出地位。馬克思著作中蘊含的豐富的生態經濟思想，是解決當前西部地區日益嚴重的生態問題、建設社會主義生態文明的重要理論依據，意義重大。
關鍵詞：馬克思；生態經濟思想；西部生態文明建設
隨著生產力的發展和科技的進步，大大增強了人類對自然資源開發和利用的能力。然而，就在人類享用成果的同時，環境污染、生態危機等問題正在不同程度地威脅著人類的生存和可持續發展。黨和國家敏感地意識到這一問題，并適時地將生態文明建設提上日程，馬克思的生態經濟思想是我們寶貴的精神財富，也是建設社會主義生態文明的重要理論基礎。
一、馬克思生態經濟思想的主要內容
（一）自然與人的關系和人與人關系的有機統一的思想
馬克思不僅研究人與人之間的關系（生產關系）和諧，更加強調人與自然關系（生產力）的和諧：一方面，馬克思、恩格斯認為自然是一切存在物的總和，是人及人類社會存在的根本與源泉，是人類生存和發展的基礎。馬克思引用威廉·配第的話認為“勞動是財富之父，土地是財富之母”。人只是自然的一部分，人依附于自然：“人本身是自然界的產物，是在他們的環境中并且和這個環境一起發展起來的，因此人類和人類社會歸根到底都是自然界長期發展的產物，沒有自然界就沒有人自身”。那些“現實的、有形體的、站在穩固的地球上呼吸著一切自然力的人……本來就是自然界”。恩格斯說：“人本身是自然界的產物，是在自己所處的環境中并且和這個環境一起發展起來的。”“我們每走一步都要記住……我們連同我們的肉、血和頭腦都是屬于自然界和存在于自然之中的”。人不能脫離對自然界的依賴而獨立的加以存在，人與自然必須保持和諧統一，破壞自然就是破壞人類自身賴以存在的自然環境和物質基礎。另一方面，馬克思認為人與自然的關系，不是單純的自然存在物對自然界的關系，而是按照人的意愿同自然界發生關系，是與人和人之間的社會關系不可分割的聯系在一起。即“人們對自然界的狹隘的關系制約著他們之間的狹隘的關系，而他們之間的狹隘的關系又制約著他們對自然界的狹隘的關系。”人類通過發揮自身主觀能動性可以將自然界變為“人化”的自然，“人們在生產中不僅影響自然界，而且也相互影響。……為了進行生產，人們之間便發生一定的聯系和關系。”只有人與人之間的關系和諧了，才能以更好的更科學的方式征服自然。“歷史可以從兩個方面來考察，可以把它劃分為自然史和人類史。但這兩方面是不可分割的；只要有人存在，自然史和人類史就彼此相互制約。”馬克思、恩格斯從唯物主義觀點出發，強調了自然、環境對人具有的客觀性和先在性，人及其意識都是自然和環境的產物。人類具有主觀能動性，可以改造自然、改造客觀世界。但是人們對客觀世界的改造，必須建立在尊重自然、尊重自然規律的基礎之上。
（二）物質變換是聯接人與人、人與自然關系的紐帶
馬克思用“物質變換”來定義勞動，并以此來描述人與自然的物質關系。“勞動首先是人和自然之間的過程，是人以自身的活動來引起、調整和控制人和自然之間的物質變換的過程”。物質變換概念實質上是生態經濟概念，因為一切經濟過程，都是人與自然之間的物質變換過程，人和自然之間的物質變換是指人類借助于自己的一系列行為和活動從自然界獲取自身生存所必須得各種物質，同時將各種廢棄物排放到體外的一種生命活動，人與自然之間的不合理的物質變換是生態危機產生的一個重要的原因，因此，馬克思的物質變換理論，也可以稱之為生態經濟理論。在馬克思看來，“勞動過程……為了人類的需要而占有自然物，是人與自然之間的物質變換的一般條件，是人類生活的永恒的自然條件……它是人類生活的一切社會形式所共有的”。馬克思非常重視物質變換在人與自然界的物質循環中的地位與作用。他在《資本論》中不僅指出了人與自然之間的物質變換包含了“自然物作為人的使用價值或產品被人占有”以及“人以食物和衣物的形式消費掉的土壤成分回歸大地”的廢棄過程，還指出了廢棄物被作為資源重新利用即循環經濟的可能性。“所謂的廢料，幾乎在每一種產業中都起著重要的作用。”人類通過勞動與自然界進行物質變換，“勞動作為使用價值的創造者，作為有用勞動，是不以一切社會形式為轉移的人類生存條件，是人和自然之間的物質變換即人類生活得以實現的永恒的自然必然性。”人與自然之間的物質變換雖然要以勞動為中介，采取生產、消費和廢棄的形式來進行，但是這一過程不能擾亂自然界的物質循環。
（三）共產主義是實現人與自然和諧的制度
資本主義社會以追求利潤和剩余價值最大化為目標，不僅由于貧富分化，加劇了人與人之間的矛盾，同時也因為對自然資源的過度開發，對勞動力的掠奪性使用，使人與自然之間的矛盾深化。馬克思、恩格斯通過考察人類文明史和發展方式，深刻揭示了資本主義制度使人與自然尖銳對立的原因：資本主義生產方式一方面創造了以往社會無法比擬的社會生產力，大大推進了人類文明的歷史進程，另一方面又使人與自然的關系發生了根本性顛倒，導致了人類與自然矛盾的激化。從而得出了這樣的結論：資本主義的生產方式是生態環境遭到破壞和產生生態危機的根本原因，要解決人與自然之間的矛盾，化解生態危機，實現生態文明，只能從根本上改變社會制度。馬克思提出：“共產主義是私有制財產即人的自我異化的積極的揚棄……這種共產主義……是人和自然界之間、人和人之間矛盾的真正解決”。馬克思主義認為：“社會化的人，聯合起來的生產者，將合理的調節他們和自然之間的物質變換，將它置于他們共同的控制之下，而不讓它作為盲目的力量來統治自己；靠最小的力量，在最無愧于和最適合他們的人類本性的條件下來進行這種物質變換”。社會主義只是共產主義的初級階段，生產力水平還不發達，因此在相當長的時間內，社會主義國家不得不承受舊的生產模式所帶來的消極影響，但社會主義國家必須始終將人類走向自然和諧的全面發展作為自己的目標長期堅持下去。正是在社會主義這個嶄新的制度下，“人在一定意義上才最終地脫離了動物界，從動物的生存條件進入真正人的生存條件……人們第一次成為自然界的自覺的和真正的主人，因為他們已經成為自身的社會結合的主人了。”
關鍵詞：馬克思；生態經濟思想；西部生態文明建設
隨著生產力的發展和科技的進步，大大增強了人類對自然資源開發和利用的能力。然而，就在人類享用成果的同時，環境污染、生態危機等問題正在不同程度地威脅著人類的生存和可持續發展。黨和國家敏感地意識到這一問題，并適時地將生態文明建設提上日程，馬克思的生態經濟思想是我們寶貴的精神財富，也是建設社會主義生態文明的重要理論基礎。
一、馬克思生態經濟思想的主要內容
（一）自然與人的關系和人與人關系的有機統一的思想
馬克思不僅研究人與人之間的關系（生產關系）和諧，更加強調人與自然關系（生產力）的和諧：一方面，馬克思、恩格斯認為自然是一切存在物的總和，是人及人類社會存在的根本與源泉，是人類生存和發展的基礎。馬克思引用威廉·配第的話認為“勞動是財富之父，土地是財富之母”。人只是自然的一部分，人依附于自然：“人本身是自然界的產物，是在他們的環境中并且和這個環境一起發展起來的，因此人類和人類社會歸根到底都是自然界長期發展的產物，沒有自然界就沒有人自身”。那些“現實的、有形體的、站在穩固的地球上呼吸著一切自然力的人……本來就是自然界”。恩格斯說：“人本身是自然界的產物，是在自己所處的環境中并且和這個環境一起發展起來的。”“我們每走一步都要記住……我們連同我們的肉、血和頭腦都是屬于自然界和存在于自然之中的”。人不能脫離對自然界的依賴而獨立的加以存在，人與自然必須保持和諧統一，破壞自然就是破壞人類自身賴以存在的自然環境和物質基礎。另一方面，馬克思認為人與自然的關系，不是單純的自然存在物對自然界的關系，而是按照人的意愿同自然界發生關系，是與人和人之間的社會關系不可分割的聯系在一起。即“人們對自然界的狹隘的關系制約著他們之間的狹隘的關系，而他們之間的狹隘的關系又制約著他們對自然界的狹隘的關系。”人類通過發揮自身主觀能動性可以將自然界變為“人化”的自然，“人們在生產中不僅影響自然界，而且也相互影響。……為了進行生產，人們之間便發生一定的聯系和關系。”只有人與人之間的關系和諧了，才能以更好的更科學的方式征服自然。“歷史可以從兩個方面來考察，可以把它劃分為自然史和人類史。但這兩方面是不可分割的；只要有人存在，自然史和人類史就彼此相互制約。”馬克思、恩格斯從唯物主義觀點出發，強調了自然、環境對人具有的客觀性和先在性，人及其意識都是自然和環境的產物。人類具有主觀能動性，可以改造自然、改造客觀世界。但是人們對客觀世界的改造，必須建立在尊重自然、尊重自然規律的基礎之上。
（二）物質變換是聯接人與人、人與自然關系的紐帶
馬克思用“物質變換”來定義勞動，并以此來描述人與自然的物質關系。“勞動首先是人和自然之間的過程，是人以自身的活動來引起、調整和控制人和自然之間的物質變換的過程”。物質變換概念實質上是生態經濟概念，因為一切經濟過程，都是人與自然之間的物質變換過程，人和自然之間的物質變換是指人類借助于自己的一系列行為和活動從自然界獲取自身生存所必須得各種物質，同時將各種廢棄物排放到體外的一種生命活動，人與自然之間的不合理的物質變換是生態危機產生的一個重要的原因，因此，馬克思的物質變換理論，也可以稱之為生態經濟理論。在馬克思看來，“勞動過程……為了人類的需要而占有自然物，是人與自然之間的物質變換的一般條件，是人類生活的永恒的自然條件……它是人類生活的一切社會形式所共有的”。馬克思非常重視物質變換在人與自然界的物質循環中的地位與作用。他在《資本論》中不僅指出了人與自然之間的物質變換包含了“自然物作為人的使用價值或產品被人占有”以及“人以食物和衣物的形式消費掉的土壤成分回歸大地”的廢棄過程，還指出了廢棄物被作為資源重新利用即循環經濟的可能性。“所謂的廢料，幾乎在每一種產業中都起著重要的作用。”人類通過勞動與自然界進行物質變換，“勞動作為使用價值的創造者，作為有用勞動，是不以一切社會形式為轉移的人類生存條件，是人和自然之間的物質變換即人類生活得以實現的永恒的自然必然性。”人與自然之間的物質變換雖然要以勞動為中介，采取生產、消費和廢棄的形式來進行，但是這一過程不能擾亂自然界的物質循環。
（三）共產主義是實現人與自然和諧的制度
資本主義社會以追求利潤和剩余價值最大化為目標，不僅由于貧富分化，加劇了人與人之間的矛盾，同時也因為對自然資源的過度開發，對勞動力的掠奪性使用，使人與自然之間的矛盾深化。馬克思、恩格斯通過考察人類文明史和發展方式，深刻揭示了資本主義制度使人與自然尖銳對立的原因：資本主義生產方式一方面創造了以往社會無法比擬的社會生產力，大大推進了人類文明的歷史進程，另一方面又使人與自然的關系發生了根本性顛倒，導致了人類與自然矛盾的激化。從而得出了這樣的結論：資本主義的生產方式是生態環境遭到破壞和產生生態危機的根本原因，要解決人與自然之間的矛盾，化解生態危機，實現生態文明，只能從根本上改變社會制度。馬克思提出：“共產主義是私有制財產即人的自我異化的積極的揚棄……這種共產主義……是人和自然界之間、人和人之間矛盾的真正解決”。馬克思主義認為：“社會化的人，聯合起來的生產者，將合理的調節他們和自然之間的物質變換，將它置于他們共同的控制之下，而不讓它作為盲目的力量來統治自己；靠最小的力量，在最無愧于和最適合他們的人類本性的條件下來進行這種物質變換”。社會主義只是共產主義的初級階段，生產力水平還不發達，因此在相當長的時間內，社會主義國家不得不承受舊的生產模式所帶來的消極影響，但社會主義國家必須始終將人類走向自然和諧的全面發展作為自己的目標長期堅持下去。正是在社會主義這個嶄新的制度下，“人在一定意義上才最終地脫離了動物界，從動物的生存條件進入真正人的生存條件……人們第一次成為自然界的自覺的和真正的主人，因為他們已經成為自身的社會結合的主人了。”